四川音乐学院张莉教授以歌声传递文化力量点燃学子梦想

当歌声在校园里推开那扇门——四川音乐学院张莉教授正在做的，远比“教唱歌”走得更远

如果你在四川音乐学院的琴房里待过哪怕一个下午，你就会明白：音乐从来不只是谱面上那些黑点。它更像一把钥匙，能在瞬间撬开一个人心里最隐秘的那扇门。而我今天想跟你聊的，正是这样一种力量——它来自张莉教授，来自她的歌声，更来自她手里那本看不见的“文化密码本”。

你可能以为，大学教授嘛，无非就是在讲台上指点江山，学生们低头记笔记，期末考完试就各奔东西。可张莉教授的课堂上，你常常会发现，学生们不仅不玩手机，甚至会有人悄悄抹眼泪。这不是夸张。我问过一个学古筝的姑娘，为什么每次上张莉教授的声乐课总带上纸巾。她说：“她的歌里，有我家里的味道。”

这不是一句随口的评价。它背后藏着一个更大的逻辑：我们经常抱怨年轻人不喜欢传统音乐艺术，嫌它陈旧、土气。可问题到底在谁？是音乐本身落伍了，还是我们传递音乐的方式出了问题？张莉教授的做法，或许给了我们另一种答案。

一场音乐会，居然能改变人生的走向？

你一定听过这样的故事：某个年轻人因为看了一部电影，从此决定去学钢琴；因为听了某首歌，背上行囊去了远方。但你可能没听过的是，一场看似普通的校园音乐会，能直接改变一个学生的专业选择和人生规划。

2025年秋天，张莉教授在川音音乐厅举办了一场名为“巴蜀新声”的独唱音乐会。那场音乐会的曲目单特别有意思——既有《小河淌水》这样的经典民歌，也有改编自川剧高腔的创新咏叹调，中间还穿插了一首用四川方言演唱的现代新诗。说实话，按照传统的音乐会审美，这种“混搭”多少有些冒险。但结果呢？当天下午全场爆满，连过道里都坐满了人。更令人惊讶的是，三个月后，学校教务处发现，有超过二十名学生主动申请调整专业方向或选修课程，理由是：“我想学张莉教授那样的音乐——能讲出故事来。”

有一个男生让我印象特别深。他原本是打击乐专业的，在那场音乐会之后，开始疯狂地研究四川清音的演唱技法。他跟我说，自己从小就是听着爷爷哼的清音长大的，但从来没觉得那玩意儿有多厉害。“直到张老师唱的那一段，我才忽然意识到——原来我爷爷每天哼的那些调调，里面藏着我们川人真正的魂。”

你看，这不是什么高深的学术理论。这只是一个人用歌声，帮另一个人重新发现了自己来处的路。这种力量，教科书里学不来，但它真实存在，而且每一届学生都在被它悄然推动。

文化，不是用来“撑场面”的标签

我在张莉教授的办公室里，看到过一摞厚厚的教案。翻开来，里面密密麻麻写满了批注，有些地方甚至贴着便签纸，上面用红笔圈出一些关于民歌背后地理环境、方言习俗、婚丧嫁娶的解释。她告诉我，从教多少年，她一直在做一门功课：让自己唱的每一首歌，都有来路。

“我们不能只教发声技巧，”她说，“我们不能让学生唱着地方民歌，却对那片土地的悲欢一无所知。那样的话，音乐再好听，也只是一具空壳。”

她的话让我想起2026年初的一个细节。当时学校组织去川西采风，张莉教授带着学生走访了一个羌寨。一个羌族老奶奶唱了一段古老的叙事古歌。学生们都拿出录音笔、手机认真记录。但张莉教授一言不发，只是静静坐在一旁，看着老奶奶的眼睛。结束后，她对学生们说了一个让我至今难忘的观点：“你们录下来的，只是音频。但你们没录进去的，是窗外那座山的轮廓、她头顶那根银簪的亮度、她唱到‘哥哥走西口’时嘴角抽动的那一瞬间。这些，才是歌里真正的‘文化声场’。”

她提倡的“声场教学法”近年来逐渐被业内关注。简而言之，她要求学生不只是“唱好一首歌”，而是要“长在歌里面”。比如要唱《绣荷包》，你就得先去学刺绣，了解针法、配线、图案的寓意；要唱《船工号子》，你得去江边听真正的号子声，感受那节奏里渗出的汗水的咸味。这种教学方法带来的效果很明显。有研究数据显示，经过这种沉浸式训练的学生，在二度创作中对作品情感表达的准确率，比传统单纯练声的学生高出四成以上——这个数据来自2025年底的一份教学成果报告。

但我觉得，数字并不是重点。重点是：她帮学生找到了一条通往音乐灵魂的窄路。这条路不好走，但值得。

真正的“炫技”，是对作品深刻的理解

很多人对音乐学院的刻板印象是：高分低能，只会炫技。但张莉教授从来不鼓励学生在台上“秀肌肉”。我旁听过她的一节大师课，有个女高音正在处理莫扎特《魔笛》里的夜后咏叹调。那个女生的嗓音条件非常好，花腔也很漂亮，唱完之后自我感觉不错。张莉教授沉默了几秒，轻声问了一句：“你觉得夜后开心吗？”

那个女生愣了一下。她显然把更多精力放在了音准、音色、气息这些技术指标上，却忽略了人物本身——一个愤怒的、受伤的母亲。张莉教授没有讲任何发声技巧，她用十分钟讲了一个关于母性的故事：伦敦的冬天，一个母亲在车站因为找不到孩子而歇斯底里地尖叫。她播放了一段街头艺人表演的极简版本，甚至不是用美声，而是用一种近乎哭泣的方式重复那一句“爱之复仇”。

“夜后的愤怒，不是花腔能够完全表达的，”她说，“它是一种压抑到极致后的爆发。你唱得越轻松，证明你离角色越远。”

那个女生重新唱了一遍。这一次，有几个高音区的处理变得沙哑了几秒。台下的学生面面相觑，但张莉教授鼓掌了。她说：“你看，你开始‘脏’了，可你活了。”

这种“不完美”的美学，是她教学体系中非常独特的一环。她认为艺术歌曲的核心不在于消灭瑕疵，而在于“瑕疵是否能服务于情感表达”。这与传统精密的发声训练形成了鲜明对比，也让她的学生在全国乃至国际声乐比赛中，呈现出一种与众不同的、带有叙事感的演唱风格。

当我们讨论“音乐教育”时，我们真正应该在意什么？

2026年春天，张莉教授牵头做了一个很有意思的跨校实验：让川音的学生和普通综合大学的学生一起，用音乐去表达一座城市的声音记忆。他们的任务不是唱，而是“采样”——去成都的菜市场录下摊主的叫卖声、去茶馆录下竹椅的吱嘎声、去锦里录下川剧锣鼓的碎片。然后，用这些声音素材，拼凑出一首没有歌词的“城市交响诗”。

结果让很多人意外。那些没有受过专业训练的综合大学学生，反而贡献了很多极具创意的素材；而川音的学生在后期编排和组织上显示了惊人的能力。张莉教授在分享会上说：“这就是音乐教育的真正功能。它不是要把所有人都培养成歌唱家，而是教会每一个人用耳朵去聆听这个世界，用声音去回应这个世界。”

这句话，其实是在回答那个时代性的难题：当AI已经能合成任何音色，当虚拟歌手可以复刻任何音准，音乐教育的“护城河”到底在哪里？答案很清楚：在人性的温度，在那些细节里。科技不会告诉你什么是一个母亲失去孩子时的哭喊；它只会告诉你，多少个赫兹最合适，多少分贝最动听。但如果音乐只剩下了“对”和“标准”，它还有存在的意义吗？

我不是唱唱高调的。

我只是觉得，在我们这个被算法、流量、短视频充斥的时代，像张莉教授这样的音乐教育者，正在做一件极其“反潮流”的事——她要把那些原本属于泥土、属于山歌、属于记忆的一些东西，重新放回音乐教材里，重新放进年轻学生的心里。这条路注定很慢，甚至显得有些笨重。但恰恰是这样的“笨重”，才让音乐逃过了沦为工具的宿命，重新拥有了“魂”。

川音的校园里，有一面墙上写着一行字：“用歌声传递文化力量，点燃学子梦想——四川音乐学院”。很多年前看，我觉得空洞。如今再读，我忽然听懂了它背后的人声鼎沸，也理解了那种将被遗忘的叙事重新讲给世界听的倔强。

音乐从来不需要完美的嗓音。它需要的，是有人还记得替它开口。